诚外无物,人生不能先上大学?

1、诚外无物，人生不能先上大学？

可以先读四书五经（其中有一本叫大学）

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四书五经

四书五经是四书、五经的合称，泛指儒家经典著作。 四书指的是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。“五经”指《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》五部。《礼记》通常包括三礼，即《仪礼》、《周礼》、《礼记》；《春秋》由于文字过于简略，通常与解释《春秋》的《左传》、《公羊传》、《谷梁传》分别合刊。四书之名始于宋朝，五经之名始于汉武帝。

中文名

四书五经

外文名

Four Books and Five Classics

类别

汉语言文学

释义

中国儒家经典四书和五经的合称

四书

论语、孟子、大学、中庸

五经

诗、书、礼、易、春秋

四书确立时间

四书之名始立于宋代

五经确立时间

五经之名始称于汉武帝时

地位

世界文化、思想史上地位极高

五经字数

诗经40、尚书26（千字）

六经

原为四书六经，《乐》后被焚毁

作用

科举中选拔人才的命题书和教科书

收起

9.1

豆瓣书评

明德至善、格物致知与国学未来

读罢四书，脑海中浮现起自秦汉以来，中国一代又一代的读书人，或为求取真义，或为功名利禄，或为家国天下，手执圣贤书，晃脑诵读的情景。四书五经，作为中...

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四书五经

《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合称为四书，为儒家传道、授业的基本教材。几百年来，“四书”在我国广泛流传，其中许多语句已成为脍炙人口的格言警句。 其中，《论语》、《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集， 《大学》、《中庸》则是《礼记》中的两篇。首次把它们编在一起的是南宋著名学者朱熹。不过，在朱熹之前的程颢、程颐兄弟已经大力提倡这几部书了。他们认为，《大学》是孔子讲授“初学入德之门”的要籍，经曾子整理成文；《中庸》是“孔门传授心法”之书，是孔子的孙子子思“笔之子书，以授孟子”的。这两部书与《论语》，《孟子》一起表达了儒学的基本思想体系，是研治儒学最重要的文献。正是根据这样的观点，朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》这四部书编在一起。因为它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、孟子、曾参、子思，所以称为 “四子书”，简称即为“四书”。朱熹分别为这四部书作了注释，其中，《大学》、《中庸》的注释称为“章句”，《论语》《孟子》的注 释因为引用他人的说法较多，所以称为“集注”。值得注意的是， 朱熹所编定的《四书》次序本来是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，是按照由浅入深进修的顺序排列的。后人因为《大学》、《中庸》的篇幅较短，为了刻写出版的方便，而把《中庸》提到《论语》之前，成了前年通行的《大学》《中庸》《论语》《孟子》顺序。由于朱熹注释的《四书》既融会了前人的学说，又有他自己的独特见解，切于世用；又由于以程颢、程颐兄弟和朱熹为代表的“程朱理学”地位的日益上升，所以，朱熹死后，朝廷便将他所编定注释的《四书》审定为官书，从此盛行起来，到元代延佑年间（1314—1320）恢复科举考试，正式把出题范围限制在朱注《四书》之内。明、清沿袭元制，衍出“八股文”考试制度，题目也都是出自朱注《四书》。《四书》不仅是儒学经典，还是每个读书人的必读书。在近代，《四书》还被编入小学教科书。[1]

《大学》

《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参（前505年—前434年）作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》（与《中庸》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》《孟子》《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒家学派的入门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁，为人臣，止于敬，为人子，止于孝，为人父，止于慈，与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也，未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。

《中庸》

在南宋前从未单独刊印，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483年－前402年）之手，《史记·孔子世家》称“子思作《中庸》”。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《中庸》（与《大学》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至认为《中庸》是“孔门传收授心法”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《中庸》从《礼记》中抽出来，与《论语》《孟子》《大学》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上相同的。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以每篇方式已不同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章

子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！

子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不造造尔。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正皓，反求诸身。

君子之道，譬如行远，必自迩；譬如登高，必自卑。诗曰：妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，宜尔妻孥。

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，吲可射思。夫微之显，诚之不可拚如此夫。

子曰：舜其大孝也与。德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其才而笃焉。故栽者培之，倾则覆之。诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。

子曰：无忧者其唯文王乎。以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王攒大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。

子曰：武王、周公其达孝矣乎。夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。祖庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；祖庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，谛尝之义，治国，其如示诸掌乎？

哀公问政，子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举。其人亡，则其政息。”人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲庐也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”知斯三者，则知所以修身，知所以修身，则知所以治人，之所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不怯，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也。有弗问，问之弗知弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。

诚者，自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也。故时措之宜也。

故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。诗云：维天之命，于穆不已。盖曰天之所以为天也，于乎不显？文王之德之纯，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

大哉圣人之道，洋洋乎发育文王，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：既明且哲，以保其身。其此之谓与？

子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反乎古之道。如此者，灾及其身也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。诗曰：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。君子未有不如此而誉于天下者也。

仲尼祖述养生，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！

诗曰：衣锦尚炯。恶其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。诗云：潜虽伏矣，亦孔之昭。故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！诗云：相在尔室，不愧屋漏。故君子不动而敬，不言而信。诗曰：奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于斧钺。诗曰：不显惟德，百辟其刑之。是故君子笃恭而天下平。诗云：子怀明德，不大声以色。子曰：声色之于化民，末也。诗曰：德遒如毛。毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣！

2、天人合一是一种什么样的体验？

我是曼声阅读，我来回答这个问题。

“天人合一”是一种哲学思想，是一种精神与自然的高度融合的、人类所追求的思想境界。

它最早起源于道家思想的代表人物庄子，而最早明确的提出这个词的是北宋张载，进而发展成为一种哲学思想体系，成为我国传统文化的主体内容。

“天”是宇宙自然，也代表着“道”、“真理”、“法则”、“规律”，“天人合一”就是人与天本性相应。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那就是说，人和自然在本质上是相通的，一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐统一。

我国古代文学家，在他们的文章里早就表达过这种天人合一的思想追求和自我体验。

例如，苏轼的《赤壁赋》有：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽也，而吾与子之所共食”，这里面表达的就是天人合一的思想，即人生天地之中，是自然的一个，归属天地自然，要顺应自然，享受自然，从自然中得到取之无禁，用之不竭的乐趣，而不要为失去而烦恼。

柳宗元的《始得西山宴游记》里，则表现了达到“天人合一”的状态。“悠悠乎与颢气俱，而莫得其涯；洋洋乎与造物者游，而不知其所穷。......心凝形释，与万化冥合。”这是一种自己仿佛遨游于无边无际的天地宇宙之间，与浩渺广大的自然之气合而为一的状态，是精神专一，忘掉自我形骸，似乎与万物融合在一起的状态。

由此可知，宇宙自然是一个大天地，人则是一个小天地。人顺应自然，融于自然，与自然和谐共生就是天人合一。

由此可知，人与人，人与集体，人与社会，人与自然，人与宇宙都是如此。

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3、如何看待中国最后一位儒家梁漱溟在出世与入世之间的徘徊？

学者、哲学家、思想家、活动家、政治家。

诸多称号后哪一个才是真正的梁漱溟？他又在出世与入世之间的作出哪些徘徊？

1918 年 11 月 7 日，一位年过花甲的老者与他25岁的儿子有这样一次对话。

老人问儿子：“这个世界会好吗？”儿子回答道：“我相信世界是一天一天往好里去的。”

“能好就好啊！”老人说完，就离开了家。

三天之后，老人留下一篇《敬告世人书》，在积水潭投湖自尽。残风晓月，凄凉、安祥……这是一场精心准备好的死亡——此时，距离老人六十大寿只剩下四天，这个真正的儒者说，我对这个民国，失望到了极致。

梁济、梁漱溟父子

1918年的中国，波诡云谲，一次大战刚刚结束，中国国内又激战甚酣，即便如此，老人的去世依旧对京城文化界产生了巨大影响，举凡新旧两派人物，徐志摩、陈独秀、李大钊、胡适、梁启超等人，议论纷纭。

那个二十五岁的儿子，当时已是北京大学哲学系最年轻的教师。许多年以后，他回忆起与父亲梁济最后的那次谈话，感慨颇深：“父子最末一次说话，还说的是社会问题。自从先父见背之日起，因他给我的印象太深，事实上不容许我放松社会问题，非替社会问题拼命到底不可。”

1917年12月5日，梁漱溟正式来北大执教

父亲的自杀对也想过自杀的儿子是一个启示——有人说，“民族血脉的新旧交替，这惊遽的时刻总要有人来表现，这位父亲选择了表现；这惊遽的时刻过后总要有人去承担，这位儿子选择了承担。”

这位坚信“世界会变好”的儿子，叫梁漱溟，在中国现代思想史上，他被称为“中国最后一位儒家”。

1916年，梁漱溟写了一篇改变他人生轨迹的文章《究元决疑论》。该文在上海的《东方杂志》五、六、七三期连载，批评了古今中外诸子百家，独推崇佛法，引起了学术界广泛关注。这篇文章勾画了梁漱溟此后的人生轮廓，即用自己的方法分析问题，寻找自己的答案。刚接任北大校长的蔡元培看到文章后，觉得立意虽偏颇，却有独到见解。1918年，蔡元培真的电话联系请他去北大哲学系任教授。

1911年，梁漱溟于顺天中学高等学堂毕业，特借长兄方留日归来所带回鬼子大学生的服装鞋帽留影纪念。

在《值得感恩的岁月》中，梁漱溟简要记述了他在北大讲授哲学的缘由，其中提到了蔡元培。蔡元培是这样劝说梁漱溟的：“我看你也是喜欢哲学的。我们把一些喜爱哲学的朋友聚拢在一起，共同研究，相互切磋，你怎么可以不来呢！来北大，你不要以为是来教授别人的，你把到北大当做来共同学习好了。”这样的劝说不是以谄媚说服别人，说得真切中肯，是最好的理由，恰到好处深得他意。

蔡元培是一个包罗万象的人，他只是有他的真好恶，正如儒家所说“如好好色，如恶恶臭”。蔡元培的一言一动，不论做什么事情，总有一段真意行乎其间。这样，蔡元培便能打动梁漱溟。这也是儒家“不诚无物”的境界了。

没想到，这个只有专科学历的24岁青年，竟然在到校的第一天对蔡元培校长说：我不到大学则已，如果要到大学去做学术方面的事，就不能随便作个教师便了，一定要对儒、释两家的学术，至少负一个讲明的责任。请问蔡先生，对孔子持什么态度？

蔡元培略一沉吟说：我们也不反对孔子。

梁漱溟正色说：我不仅是不反对而已，我这次来北大，除了替释迦和孔子发挥外，不做其他的事！

1918年，蔡元培等与文科哲学门第二次毕业生合影，前排左七为梁漱溟

此后，见到新文化运动的旗手陈独秀，梁漱溟依然这样铿锵有力。

然而就在第二年，父亲梁济沉潭自尽，面对汹涌澎湃的新思潮，曾经数次出世入世摇摆不定的梁漱溟终于决心入世，推崇儒学，写作《东西文化及其哲学》，从此开启了自己的儒学人生。

1942年10月18日重阳，梁漱溟五十岁生日时留影于桂林。

梁漱溟作为革命者，研究西方政治体系在中国应用，但却因人生之困两度自杀，曾拒婚、茹素，入迷佛学，一度想出家当和尚。在出世与入世之间徘徊让他以后的人生经历充满传奇。

4、为什么说中庸之道是养生第一哲学？

我的理解就是中庸就是要使周围的一切处于和谐。这也是人生一一辈子修行课，感兴趣的了解一下《中庸》原文：天命之谓性2，率性之谓道3，修道之谓教4。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹5，恐惧乎其所不闻6。莫见乎隐7，莫显乎微，故君子慎其独也8。喜怒哀乐之未发9，谓之中10；发而皆中节11，谓之和12；中也者，天下之大本也13；和也者，天下之达道也14。致中和15，天地位焉16，万物育焉17。

仲尼曰18：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中19；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎20！民鲜能久矣21！”

子曰：“道之不行也22，我知之矣：知者过之23，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫24！”

子曰：“舜其大知也与25！舜好问而好察迩言26，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中27，而莫之知辟也28。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也29。”

子曰：“回之为人也30，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣31。”

子曰：“天下国家可均也32，爵禄可辞也33，白刃可蹈也34，中庸不可能也。”

子路问强35，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与36？宽柔以教，不报无道37，南方之强也，君子居之38。衽金革39，死而不厌40，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流41，强哉矫42！中立而不倚43，强哉矫！国有道，不变塞焉44，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪45，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣46。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔47，唯圣者能之。”

君子之道，费而隐48。夫妇之愚49，可以与知焉50，及其至也51，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖52，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾53。故君子语大54，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉55。《诗》云：“鸢飞戾天56，鱼跃于渊57。”言其上下察也58。君子之道，造端乎夫妇59，及其至也，察乎天地。

子曰：“道不远人60，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯61，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之62，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远63，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉64，所求乎子，以事父65，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔66！”

君子素其位而行67，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄68，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命69。小人行险以徼幸70。子曰：“射有似乎君子71，失诸正鹄72，反求诸其身。”

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑73。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴74。兄弟既翕75，和乐且耽76。宜尔室家，乐尔妻帑77。”子曰：“父母其顺矣乎！”

子曰：“鬼神之为德78，其盛矣乎？视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思78，不可度思79！矧可射思80！’夫微之显81，诚之不可掩如此夫82。”

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之83，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子84，宪宪令德85。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命86。”

子曰：“无忧者，其惟文王乎87！以王季为父88，以武王为子89，父作之，子述之90。武王缵大王、王季、文王之绪91，壹戎衣而有天下92。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德93，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。”

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎94！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙95，陈其宗器96，设其裳衣97，荐其时食98。宗庙之礼，所以序昭穆也99。序爵100，所以辨贵贱也。序事101，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也102。燕毛103，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也104。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼105、禘尝之义106，治国其如示诸掌乎！”

哀公问政107。子曰：“文武之政，布在方策108。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也109。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大110；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀111，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣112！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经113，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也。子庶民也114，来百工也115，柔远人也116，怀诸侯也117。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动。所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶118，所以劝亲亲也；官盛任使119，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛120，所以劝百姓也；日省月试121，既廪称事122，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世123，举废国124，治乱持危。朝聘以时125，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲126，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之127，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也128；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”

自诚明谓之性129。自明诚谓之教130。诚则明矣，明则诚矣。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育131；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣132。

其次致曲133。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽134。见乎著龟135，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善必先知之。故至诚如神。

诚者，自成也，而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也136，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也137。

故至诚无息，不息则久，久则征138；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多139，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉140，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎不显141，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

大哉，圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千142。待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学143。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！

子曰：“愚而好自用144，贱而好自专145，生乎今之世，反古之道：如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文146。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也147。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”

“王天下有三重焉148，其寡过矣乎！上焉者虽善无徵149，无徵不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪150，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射。庶几夙夜151，以永终誉！’君子未有不如此，而蚤有誉于天下者152。”

仲尼祖述尧舜153，宪章文武154：上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱155，辟如四时之错行156，如日月之代明157。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化158，此天地之所以为大也。

唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔159，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正160，足以有敬也；文理密察161，足以有别也。溥博渊泉162，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊163。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队164，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经165，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁166！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

《诗》曰：“衣锦尚絅167”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章168；小人之道，的然而日亡169。君子之道：淡而面不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志170。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏171。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言172，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺173。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之174。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民。末也。”《诗》曰：“德輶如毛175。”毛犹有伦，上天之载，无声无臭176，至矣！[1] [2]

5、人生何为富？

人生何为贵，何为富。其实这种问题本就没有唯一的定义，主要取决于你对这个世界的看法。有人认为权倾天下便是贵，腰缠万贯即为富；而我觉得心中无缺便是富，被人需要即为贵。

孔子说：“礼之用，和为贵。”礼记说：“诚者，物之终绐，不诚无物；是故君子诚之为贵。”孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”尉缭子说：“处世忌太洁，圣人贵藏辉。”陈子昂说“逢事独为贵，历代非无才。”李白说：“妙论精言，不以多为贵。”白居易说：“物以稀为贵，情因老更慈。”欧阳修说：“妙语精言,不多为贵。”张载说：“学贵心悟，守旧无功。”王若虚说：“文章自得方为贵，衣钵相传岂是真。”汪应铨说：‘人生何为富，山水绕吾屋；人生何为贵，闭门读吾书。”李方膺说：“天地本无心，万物贵其真。”

人生一辈子，堂堂正正为贵，以德为富，以道为贵，以安为福，以仁为寿。物以稀为贵，人以和为贵。做人以信仰为贵， 做事以尽心为贵。行以方为贵，知以圆为贵，爱以惜为贵，伤以泪为证。财达三江是谓富，人前显赫是谓贵。心灵的富足，知足为贵。人生快乐，幸福，自由为贵。人生之贵在于友谊，有了友谊就有了真谛。人以品德为贵，若是没有品德，那就是贱人，品德高尚就是贵人，所以人以品德为贵。心善方为美，真诚方为贵。

人见多了方知缘分可贵；事做多了方知学习可贵；挫折多了方知心态可贵；成功多了方知勇气可贵；矛盾多了方知胸怀可贵；委屈多了方知修炼可贵；恭维多了方知真诚可贵；名利多了方知淡定可贵；应酬多了方知宁静可贵；岁数大了方知童年可贵。在很多人的观念里，人这一生的目标，就是在追求富贵，那到底什么是富贵呢？这个问题需要先搞清楚。

有人说有钱有势就是富贵，现在很多畅销书都是写成功学的，都是在讲怎么赚人生第一桶金，所谓的成功就是赚多少多少钱，好像人生就是为赚钱而来，其实这都是在误导大家。忙忙碌碌一生，即便得到了富贵，得到快乐了吗？到底有没有享受到富贵呢？

这很难说，因为人的欲望之门只要一打开，就很难再关上了，那就是填不满的无底洞，无论有多少的钱，有多大的权，都不会满足，到最后，那就不是人在追求富贵了，而是富贵在奴役人了！

言归正传。什么叫富呢？“知足者富”，这才是真正的富。很多人可能觉得有钱就叫富，其实有钱人往往并不觉得自己有钱，因为他不会去跟乞丐比较，他只会跟更有钱的人比，他眼里看到的都是更有钱的。比如他已经有了一百万，却看到别人有一千万，等他有了一千万，又看到别人有一个亿，永远都觉得自己很穷，到最后就沦为赚钱的机器，真正穷得只剩下钱了。

所以说，一个人假如不知足，无论他有多少钱，他也不会觉得快乐和满足。只有真正懂得知足的人，他的内心才会觉得很充裕，很快乐，没有任何缺乏，这叫知足常乐。所以我们做人要真实，要懂得知足，不要追求虚华的人生，才不会成为物质的奴隶。

什么叫贵呢？一般人认为官做得大就是贵。其实官做得大，未必就是贵，如果利用自己手中的职权去谋私利，去贪污受贿，去欺压别人，在位的时候可能有人怕你、敬你，但那都是有求于你，等你下台以后，看看会有什么结果？所有人都瞧不起你，都唾弃你。

所以真正的贵，不是官当得大，而是“人敬则贵”。德高望重，大公无私，乐善好施，爱人如己，总能为大家着想，总能为大家带来好处，每个人都打心眼里佩服你、尊敬你，每个人都感念你的恩德，这才是真正的贵。

明白了富贵的真正意思，我们的人生之路才不会走偏，才不会把自己变成金钱与权力的奴隶，才能获得人生真正的幸福与快乐。