不灭之王菠萝丁,世界万物都可归结于一个什么字?

1、不灭之王菠萝丁，世界万物都可归结于一个什么字？

万物皆归于心。

我国古代就有一句象由心生。象，就是我们看的到的所有物体，先贤认为，所有的物体都是由心而生，也就是说，我们看到的物体是什么样子不是由物体决定，而是我们心里想起他是什么它就是个什么样子。

再有就是现在量子物理学，也得出了同样的结论。在科学家对量子的现象进行研究时，发现了量子纠缠现象。具体的太深奥了，我也搞不明白。只不过是得出的结论是，也许我们现在所看到的其实都是我们想像出来的！

古代圣贤和现在的科学都得出一个结论：万物皆由心生！

2、多罗密心经全文？

心经共有七个译本，其中以玄奘法师的译本最流通。 《般若波罗蜜多心经》（龙藏翔字函） 唐三藏法师玄奘译 观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。 度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。 亦无老死尽。无苦集灭道。无智。亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。 能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

3、重庆到色达自驾四天线路怎么走路好走？

说实话，重庆到色达4天时间往返的话非常紧张，317国道路况也不好，还是建议题主多留一天时间机动。

推荐路线：重庆-成都-马尔康-翁达-色达-五明佛学院（全程900km左右）

第一天建议早上6-7点从重庆出发，从重庆到成都的300km预计要4小时，可以在中午前到达成都小小的休整一下，吃过午饭继续出发，成都到马尔康大概350km，在马尔康住宿。

第二天同样早起 马尔康-翁达-色达

走G317到翁达，大约200km，在转成那线，大约70km，路况并不理想，搓板+堵车。运气好的话6个小时可以到五明佛学院，

五明佛学院的五明是指：工巧明(工艺学)、声明(语言学)、医方明（医学）、外明(天文学)和内明(佛学)，见《菩萨地持经》卷三。佛学院海拔3700米，建议带点葡萄糖/阿司匹林/红景天

到了佛学院，天葬台是要去看一下的。色达天葬台位于佛学院附近的一个半山坡上。天葬是藏地人一种传统丧葬方式，是指把死者的尸体喂鹫鹰。佛教相信人的灵魂不灭，死后的尸体也只不过是一个皮囊，拿这皮囊喂鹫鹰，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。

4、护送唐僧西天取经封佛之后？

给我感觉吧，西游记里知名知姓的佛祖、菩萨都有自己的道场。唐僧因原本就是金蝉子转世，是佛祖弟子，道场不出意外就在灵山。

唐僧

猪八戒被封为净坛使者菩萨，天下有供佛祖的地方，都是他的道场。

八戒

沙僧被封为金身罗汉，他的道场也在灵山，因为500罗汉都在灵山。 沙僧

白龙马被封为八部天龙，八部天龙部众在灵山相当于佛祖的禁卫军，道场也肯定在灵山。

白龙马

最后压轴来说说孙悟空，猴子被封为斗战圣佛，人如其名，就是比较能打以武力著名，虽说猴子这个斗战圣佛在灵山肯定是个战斗型的佛，有降妖除魔方面的事，肯定是很好用，可是有利就有弊，以猴子的性格在灵山会静心念佛、打禅吗？显然不可能，说不定还会带坏其他人…所以嘛，以我感觉猴子道场就肯定封在花果山，给了猴子面子让猴子高兴，为以后给佛祖心甘情愿做打手做铺垫（猴子一个跟头就到灵山）。

5、你觉得儒家的中庸思想是什么？

【原文】

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

【译文】

孔子说：“中庸之道对养成仁德而言，是至关重要的！但很久以来都少有通此道者。”

【注释】

“中”，内也，合也，正也。清代著名学者段玉裁的《说文解字注》曰：“中，内也。内者、入也。然则中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也”。也就是说，入于仁、合于义、正而不邪，谓之“中”。很多人将“中”训作“和”，但段玉裁认为“和”非“中”之训，段氏曰：“俗本和也。非是。当作内也。”

“庸”，用也，功也。庸字会意，从用，从庚。《说文解字注》曰：“庚，更事也。万物皆肃然更改。秀实新成。象秋时万物庚庚有实也”。是故用之而可更事、行之而有功效，谓之“庸”。

“为德”，养成仁德。“为”在此处作动词用，当“造、作”解，如“为政、为学”之类。

“其至”，最高、最佳之类。“其”，此处为语气助词，附于形容词前后，起强化作用。

“民”，指懂得中庸之道者。

“鲜”，音“显”，非常少。

【评析】

有学者根据本章内容，认为“中庸是孔子的最高道德标准”。这应当是将“为德”之“为”当作“是”来解读的结果。

另有学者认为，“庸，平常也”；“中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德”。“中庸”若果如此“平常、易行、易具”，孔子怎么可能会说出“民鲜久矣”的话来？

通常是将中庸看作是一种折衷调和的思想，将其理解为“待人处事不偏不倚，无过无不及”，也就是所谓的“中道”，认为中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡，互相牵制，互相补充。但从“中庸”两字的本义来看，这种解读很值得商榷。

“中”的本义是“内”。内者，入也。而孔子尚仁，“里仁为美”。故内怀仁道，而所行皆入于仁、合于义，是故正而不邪，此之谓“中”。

“庸”的本义是“用”。《说文》曰：“用，可施行也”。就是说，庸是指可行、可操作，而非指“常”。另外，“庸”字会意，从用，从庚。因此其中还有“庚”的含义。《说文解字注》曰：“庚，更事也。万物皆肃然更改”。这就是说，“庸”的“可施行也”，还必须要能发挥“更改”的作用。又《说文》曰：“庚，象秋时万物庚庚有实也”。这就是说，“更改”还必须要产生有益的成果。因此，“庸”必须是“可施行”的、具有“更改”作用的、且其“更改”作用必须是能产生有益成果而不能是具有破坏性的。这也是“庸”的衍生义之一为“功”的原因。故行之有效谓之庸。

由此可见，“中”是指宗旨，“庸”是指路径。“中庸”其实是一种方法论，而不是“道德”，更不是所谓的“儒家的最高道德”。儒家的最高道德只有一个，就是“仁”。“中庸”只是实现“仁”的路径和方法。

孔子说，中庸之道“民鲜久矣”，这并非是夸大之词，因为连孔子的爱徒子贡都不懂中庸之道。《吕氏春秋》载有“子贡赎人”一事，说的是鲁国曾有法律：如果有人赎回在国外沦为奴隶的鲁国人，可以到国库报销赎金。有一次，子贡赎回了一个人，却拒绝了国家的补偿金。

子贡无私奉献、为国纾难，本以为自己做了一件大好事，不料却因此遭到了孔子的严厉批评。这是为什么呢？原因就在于子贡此举有违“中庸之道”。子贡“赎人”是仁义之举，可以称之为“中”，但其“不受金”之举却属不“庸”。

赎人而不受金，是重义轻利的仁德之举。子贡身为“富至千金”的有德君子，行之不难，是为“可施行也”。但如此“施行”会产生怎样的影响和后果呢？

鲁国是有名的礼义之邦，人民识廉知耻。因此，那些已经受金和准备受金的人在听说了传得沸沸扬扬的子贡赎人而不受金的“义举”后，都颇感难为情。为了不让自己显得不廉，这些人就只好也不受金。可是一来鲁国富人少而贫者多，且贫者财力有限，只出不进，则难以为继；二来常人德行有限，舍财颇难。因此，子贡的“义举”所产生的效应就是大家虽然也都不再受金，却也都停止了赎人的举动。

孔子早就料到会是这种结果，因此就严厉批评了子贡：“你真是大错特错了！从今以后，鲁国人将不会从别国赎回奴仆了。领取国家的补偿金，无损你的德行。但不领取补偿金，将使鲁国再也没人肯赎人回来了。”

可见，子贡赎人而不受金之举于子贡而言虽然“可施行”，也产生了“更改”的作用，但这种作用却是破坏性的，而非建设性的。因此，子贡赎人而不受金，显然不是“中庸”，而是“中”而不“庸”。

子贡错就错在没有将自己的不受金之举严格保密，将只适合于少数君子的做法示范给了当时的鲁国大众。但对于常人而言，只有赎人而受金才“可施行”，赎人而不受金则是很难“施行”的。因此，圣人、君子和常人，各有各的中庸之道。子曰：“中人以下，不可以语上也”。故常人行不了君子的中庸之道，君子也行不了圣人的中庸之道。

《了凡四训》在论及子贡赎人时说：“夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也”。“夫圣人举事”必为“中”；“教道可施于百姓”是“可施行”，“可以移风易俗”是有更改之功及有益之果，此即可行亦且有效，故为“庸”。也就是说，圣人做事，都是示范适合于百姓的“中庸之道”，而不会示范只适合于圣人的“中庸之道”。只有这样，百姓效仿圣人之举才会可行亦且有效，移风易俗的目的也才有可能达到。

在本案例中，子贡的正确做法，就是赎人受金，行为世范。若还有为国纾难之心及财力，则可将所受之金以其它名义另行捐献或行慈善。如此而行，方为“子贡”之中庸。

“中庸”之于事理，并非一成不变，而是因人而异，因时而移的。“中庸”之道简而言之，就是正确的人、在正确的时间和正确的地点、以正确的方式所行的正确之事。

近代以来，由于各种歪曲和庸俗化的解读，“中庸之道”曾饱受批判。人们把“中庸”与平庸、妥协、不思进取和顽固保守等同起来，甚至认为“中庸之道”是“维护专制统治的精神武器”。这显然是诬罔不实之辞。因为以中庸之理观之，古时专制，是庸而不中；古时民主，是中而不庸；今时专制，是不中不庸；今时民主，方为真正“中庸”。

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