周易起卦方法,到底什么是易经的?
周易起卦方法，到底什么是易经的？
在对易经的传统认识中，将少阴、太阴、少阳、太阳称为四象，这四象的意义在单独对它们解释时是难以说清楚的，必须把它们放在整体中来认识和理解。
本人对易经进行了全新的诠释，对四象的认识也必须从头开始，图5、23是本人对传统小方图的新诠释，也是对易经结构与阴阳的新诠释。
从图中可以看出，太极就是A图的无限循环，由这个循环分解出两仪，就是B图上升的阳仪和下降的阴仪，这是两个本质属性；由两仪分解出四象，即少阳、太阳、少阴、太阴，如图C所示，这四象就是将两仪的每一仪再分解成两仪，当然这个两仪中有本质属性也有相对的属性，形成了四象的结构；同理可以得到八卦的形式如图D所示。
这里论述的是从太极到八卦的分解过程，这个过程与结构一定对应着事物运动的意义，下面从事物运动周期的角度诠释这个过程与结构：
太极是一个整体，是整个事物运动的全过程；“无论什么事物的运动过程都是两种状态，一种是显著变动的状态，一种是相对静止的状态。”两仪就是这两种状态，如图B所示，阳仪是显著变动的状态，是上升的状态，是阳刚、激烈的运动状态，阴仪是相对静止的状态，是下降的状态，是阴柔、和缓与回归的运动状态，两种状态构成了事物运动的全过程，也就是太阳与太阴的过程。
在这两种状态中再分解出两种状态，就是四象，就构成每一种状态里面相对的两种状态，就有了太阳里面的少阳，太阴里面的少阴，这是两种相对的状态。将图C的形式用事物运动周期的形式画出来，如图1、1所示。图中的四个阶段表示了事物运动的四种状态，也就是四象的状态。其中的太阳与少阳构成两仪中的阳仪，少阴与太阴构成两仪中的阴仪。阳仪是事物运动的发展与上升的阶段，是显著变动的阶段，阴仪是事物运动基础的，向下回归的阶段，是相对静止的阶段。这样的运动构成事物运动的一个周期，不断的循环构成太极。
少阳是事物运动刚刚开始发展的阶段，运动还不十分激烈，所以是少阳，到了太阳就是事物运动的最激烈阶段，也是最高峰阶段，所以是太阳。少阴是在事物运动最高峰之后的回归阶段，是向下的运动，趋向最后的静止状态，所以是少阴，太阴是事物运动的相对静止阶段，是最平稳的阶段，也是事物运动的出发点，所以是太阴。
至此，将易经中的四象与事物运动的状态结合在一起，得到对它的整体认识，如果有爱好者想进一步了解其中的详细内容，可以收看本人在今日头条上的《易经新论》连载。有不同意见可以商榷。
易经算字是看简体还是繁体？
《易经》是很古老的书，包罗万象，其中，最出名的莫过于断卦，看风水，和四柱八字。
《易经》断卦有很多方法，龟壳起卦，蓍草起卦，铜钱起卦，大衍筮法，时间起卦，数字起卦，文字起卦等等。
很多人对《易经》的断卦各有说辞，其实不然，《易经》的本质是帮助人们解决人生中的问题的，而文字起卦是最省时省力的，但是，文字在演变，以至于有人提出文字起卦应该以繁体字起卦，有的人认为应该以简化字起卦，其实都对。
《易经》没有明确规定，用什么固定的文字起卦，只要当下用什么文字就以当下所使用的文字起卦就可以了。
周文王到底是遇到了什么？
外星人是否真的存在，这个很难说，毕竟没有被证实。你所看的那个关于鬼子男子展示海底图案的传说，很难确定这件事情是否真实存在。现代科技是如此发达，要伪造出他图片所示的图案效果并不难。
曰本男子提供海底图
之前就听说过有“罗生门”事件频频在世界各地上演，这次事件很有可能也是一次为博取眼球而“自编自导”的“罗生门”。（罗生门特指无中生有之事）
无中生有罗生门
《易经》是周文王所著，这点不假，也不能否认这是一部天才的作品。不过要知道在周文王演绎易经之前，八卦预测已经存在了相当长的时间。周文王只不过总结前人的得失的基础上，提炼了八卦的精华，加入自己独到见解，完成了这部旷世奇作。但因此就将功劳全部算在周文王头上，这样就有失公平。
易经
其实，八卦是由“三皇”之一的伏羲创立。相传他上观天、下俯地，中观人畜，突发灵感，感应到未来的一些事物，竟然可以用八个卦象对应出来，比如可以用“三横”标示对应天即乾卦，用“三断横”来表示地即坤卦。那么按照这样的对应来说，我们今天经常听到的“乾坤”二字，实际是出自伏羲的八卦，对应的意思就是指“天地”
八卦
八卦从伏義开始，历经一代一代的传承，来到了夏朝，这一华夏文明开始的第一个朝代。又经过400年的发展，由商朝接过了这一传承。再又发展了约600年，八卦才传到周文王的手中。八卦传承有历史记载的就经过了差不多1000年的时间。
夏朝
在这千年里，八卦又不断地被各种巫师和祭师完善发挥，最后到达周文王手中的时候，就已经形成了一个完整体系的预测系统。这还是有历史记载的发展，而伏羲到夏朝这段没有文献记载的历史，不知道八卦究竟已被发展到了什么样的地步了？
商朝
《易经》不但有前人的功劳和智慧，同时也包含了周文王的付出和汗水。周文王并没有遇到什么特别的事情，他刚好在对的时间节点，对的地方，在总结前人得失的基础上，根据自己的经验创造出了《易经》。（商纣王时暴政，人民拥护周文王，纣王害怕将文王关在了监狱中，因此文王才能写出不朽名著）
周文王
所以比起周文王到底遇到了什么，我更愿意相信是伏羲遇到了什么而不是周文王遇到了什么。
真有外星人吗？
我的起卦时间是2019年九月初十子时求解答？
谢邀！
君就是个祸害！网上《周易》已经害人不浅，君还要推波助澜！
巫筮本来是好《易》者的自娱自乐而已；同道中的切磋琢磨或网上开开玩笑也无可厚非，可是众目睽睽之下……
好吧！″恭敬"不如从命。
敝先声明！敝只是好《易》，不在巫筮之列。更况巫筮是长期沉淀于《易》之上者，并且，有灵性(开窍)才可以。正所谓“成性存存，道义之门"。系辞曰:"君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占"。
敝久不在此道，亦生疏的很；无奈还得先列京方八宫卦变。
从八宫中或从《周易》中直看，颐变坤没有一丝道理；为什么？因为，一爻变已经让人对《易》深不可测之智慧讳莫如深了；至于二爻变？吾从书中未见，亦闻所末闻矣。
但是，君所给出的条件是"颐变游魂坤"。
首先，颐一爻变无法成坤。再者，坤属于本卦或本宫主卦，不能是游魂卦。次之，坤之游魂为水天需卦，归魂为水地比卦；而颐卦则为巽宫游魂卦。
见于君所述占筮混乱，又未见筮爻数呈现，敝才疏学浅，实难回应，只能旁通分析，以敬君邀。
颐者，养也。不谋长久者不足以谋一时，纵有社会大观，可是观只是行的效仿而未必果我腹也。
坤者，落实而有欠缺也，地之凹者也。更加之君再添加外来游魂麻烦；正所谓:利牝不利牡，疲于奔命，安贞吉也；即便是女人也只能是灌一肚子水，哈哈哈。
子时生子吉，求财早。九月阳极而无所盈。初十旬满无所容。颐为游魂行将就木，乃有食不得享之象。坤乃阳尽女不利。
君却要为此筮、占财运！
嘿…嘿…嘿…
我本是卧龙岗上一游龙，却身不由己入宦门。
天降高寿百单八再一轮，怪得谁来命里弄人。
哈…哈…哈…哈…哈…
周易应该怎样读？
谢谢邀请！
现代人一说到《周易》，似乎就是算卦的，其实这是对的！易经本来就是远古卜辞汇编。但是，现代人读周易，重点在看易理，不要再学占算了！这样说，并不是否定周易预测技术。而是说，未来随着大数据和人工智能的发展，机器预测的准确率，一定会超过人，至少是绝大多数的人。
相反，随着科技的发展，也许终究会发现，周易、中医，甚至西洋的星座、塔罗牌等等，都是上一次文明的遗迹，都是大数据。在大数据的预测机制下，不需要知道“为什么”，只需要找出相关性，也就是“会怎样”，给出一个大概率的结论，这与周易预测也是十分相像的。
所以，未来，你要么有天赋和机遇，能在周易预测这个领域，做到前10%甚至是5%，否则还是不要涉足这块了，拼不过机器的。
现代人读《周易》可以学一些易理，既可以仰望星空，也可以引爆心灵换句话说，就是从周易里求“慧”。智慧这个东西，其实“智”是智，“慧”是慧，“智”是可以记忆、习得的，比如数理化文史哲；“慧”这个东西，“慧根”、“慧心”、“慧眼”——未必可以学来，只好领悟。恰好周易就是这样一个很好的引信！
举例来说，比如周易归类取象的精神如杨振宁先生所言：“……符号化是《易经》的精神”。从最早的阴阳爻，到八卦，直到六十四卦，其实都是对于世界的取象归类。
对此，冯友兰先生的观点是：
爻卦符号系统是宇宙之道的图象，其作用类似于一种“变数”，是作为某类或者某些类具体事物的替代物。属于某一类别，并且满足某些条件的一个具体事物，可以纳入某个公式和某个变数，由此也可以纳入某个卦辞和爻辞所说的内容。在此，这个爻和卦就是这一事物的符号或者象征，成为某类对象所应当遵循的指示。如果简单来说，套用赵抡元先生的观点，周易包含：
一个真理——太极两者对待——两仪（阴阳）四种现象——四象（太阳、少阳、太阴、少阴）八项原则——八卦（乾、坤、坎、离、巽、震、艮、兑）六十四种方法——六十四卦无穷技术……这样的归纳分类之法，简单却又高明，万事万物纷纭复杂，但能够归于阴阳、归于八卦……就把复杂问题简单化了，这也算的是一种“慧性”吧？
再比如，对立统一的变化原则关于周易的变化原则，东汉郑玄有著名“一名三义”：
“易，一名而含三义，易简一也，变易二也，不变三也。”第一，易简。
大道至简，越是高深的理论、根本性的规律，其表述似乎越是简单明晰。《道德经》五千言，却是“综罗百代，广博精微”，“治身治国，并在其中”。阎崇年曾在《百家讲坛》评述满清勃兴，承继天下，究其原因，只用了一个字：“合”，实在意味深长，尽在其中。《周易》虽然难懂，但其中的道理如真能为人所领悟，大约也是如此简易。
第二，变易。第三，不易（不变）。
这两点必须放在一起讨论。因为周易从本质上，是讲“变”的，同时也是讲“不变”的，变与不变之间相互转化、相互渗透，是一体的两个方面。所以《系辞》中说道“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。
所谓“周流”、“无常”、“相易”等，即体现了变易；又有云“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣”，所谓“定”、“位”、“常”等，便又体现了不易。
大概可以这样理解：
变是必然的、一贯的，但是具体到某个有着特定内涵或质的规定性的客体来说，在特定历史时期内，变中必有不变，必有相对的稳定性。特定阶段变化中的质的规定性是不变的。
变与不变的哲学，犹如火车行于双轨，飞鸟翔于两翼，保障了中华民族的长期持续发展。一个民族能秉持和发扬不变哲学，就会凸现信仰层次的建构，争千秋而未必争一时；同时，一个民族能秉持和发扬变化哲学，就会避免因不变哲学而落入宗教性格，就会强调因时而变、顺势而行，努力求其今生今世的成就和利益。幸运的是，在周易的光辉笼罩下，中华文明数千年薪火相传，长期辉煌而不堕，恐怕正是因为兼顾了变化哲学与不变哲学的缘故吧！
又比如，周易中的阴阳哲学，这里既有归类取象又有对立统一“一阴一阳之谓道”，按照冯友兰先生的观点，中国古代阴阳学说的意义，在于解释世界的本源，认为宇宙中一切现象都是由阴阳两个原则、两种力量的相互作用而产生的……
同时，阴阳里也有对立统一的变化规则，例如：阴阳转化，阴阳互根，阴阳消长，阴阳平衡。
1、阴阳转化。对立的阴阳双方在一定条件下可以互相转化，其转化的最终结果就是各自变到自己的对立面，阳变成了阴、阴变成了阳。
所谓“三十年河东、三十年河西”，“塞翁失马、焉知非福”就是这个道理。最经典的是老子的至理名言：“福兮祸所倚、祸兮福所伏”。
比如某君的人生，最近厄运缠身、久困难解，但如果理解了阴阳转化，自然就会淡然处之，就会明白，这只不过是沧海桑田的变化过程罢了，吉利运气或许下一秒就要爆发呢！“朝为田舍郎、暮登天子堂”也并非不可能吗！
2、阴阳互根。阴阳双方是各以对方为生存条件的，没有阴（阳）、则阳（阴）也就不存在。
这世上没有高富帅也就无所谓屌丝，没有白天也就谈不上黑夜，把皇帝一个人扔在孤岛上，也就没有尊卑君臣之分，简直比衣锦夜行还让他难受。
有慧根者如范蠡，早早就明白“飞鸟尽、良弓藏，狡兔死、走狗烹”，文种就只有“智能”，无此慧根，最被赐死。后世历史中，这一规律也是不断的在重演。
从这个意义上来说，其实某种程度上，阴也就是阳、阳也就是阴。平时我们说“菜单”，上面反而大多是鸡鸭鱼肉；我们说“这可不敢当”，其实内里早已是当仁不让；我们说“还请您笑纳”，其实目的恰恰是想从对方那里求得点什么……这，也许就是传统文化的思维方式吧。
3、阴阳消长。阴阳不是孤立的静止的存在着，而是不断地比消此长、此消彼长，以此才能推动事物的不断发展。
如果说阴阳转换是质变、是结果，那么阴阳消长就是量变、是原因。毛泽东的《论持久战》其里就有对阴阳消长的解释：“敌之不利因素和我之有利因素均将随战争之延长而发展……到了新的一定阶段时，就将发生强弱程度上和优劣形势上的大变化，而达到敌败我胜的结果”。
对此，孟子却看得更为深远。基于阴阳消长是一种持续作用，他指出，“君子之泽、五世而斩”。也就难怪历朝历代，开国皇帝的英明神武最多延续个三五代。到民间，则变换了一下说法，叫“富不过三代”。这么看来，倒也不无道理。
4、阴阳平衡。阴阳在变化消长中保持着相对的动态平衡，阴阳平衡是宇宙间事物保持自身相对稳定的根本条件，自然界失去平衡就会有自然灾害，人体失去平衡就会产生疾病。
这一点，金庸先生借少林寺里的扫地僧之口，讲得颇为惊骇：“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣……均须有相应的慈悲佛法为之化解……每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑……比之任何外毒都要厉害百倍”。想想《天龙八部》里面鸠摩智、慕容博的彻骨之痛，看来阴阳一旦失衡，结果往往是不妙啊。
剧烈的阴阳失衡，必然带来彻底的阴阳转化！
由此，也就不难理解老子为什么要说“将欲弱之、必固强之，将欲废之、必固举之，将欲取之，必固与之……”，这也许还真不是说反话，为的就是要加剧阴阳失衡而加速事物向对立面的阴阳转化。无独有偶，古希腊也流传这样一句类似的话：“上帝要让谁灭亡，一定先使他疯狂”。足见东西方之比，异曲同工。
最后，现代人读周易，切忌生搬硬套如果是中小学生，你问我月亮在哪里，老师说我画给你看。
如果是成年人，你问我月亮在哪里，《周易》说我伸手指给你。
作为现代人，我们顺着手指的方向，自己去行走，去探寻就好了，每个人的路，每个人的月亮，都会精彩而各不相同。
但是，如果紧盯住手指头不放松，恐怕是什么也看不到，这个东西哪里像是月亮呢？也许你还会对着手指头说，你是个大骗子。
几千年前的古人，不可能在操作层面上，对今天的你我留下什么有效的指导，但仅仅是指月之手，就已弥足珍贵了！
但后人如果还在看手指头，又是何其的懒惰和可悲呢！
最后要说，题主的这个问题，真是出的很大，以上拙见，不能解其万一，各位行家有何高见，还请多多指教！
